बंगाल में हिंदू-मुस्लिम संबंध: सद्भाव और संघर्ष का अनूठा मिश्रण

Story by  आवाज़ द वॉयस | Published by  onikamaheshwari | Date 02-09-2024
The Muslim self and its Hindu neighbours: amity and antagonism in the homelands of Bengal
The Muslim self and its Hindu neighbours: amity and antagonism in the homelands of Bengal

 

डॉ. अंकुर बरुआ

आज, मैं पूर्वी और पूर्वोत्तर भारत के उन हिस्सों में हिंदुओं और मुसलमानों के बीच बातचीत के कुछ पहलुओं पर चर्चा करने जा रहा हूँ जिन्हें हम आज बांग्लादेश और पश्चिम बंगाल कहते हैं. बांग्लादेश एक स्वतंत्र राष्ट्र-राज्य है, जिसकी स्थापना 1971 में हुई थी, और पश्चिम बंगाल भारत के राष्ट्र-राज्य का एक प्रांत है, जिसका गठन 1947 में ग्रेट ब्रिटेन से ब्रिटिश भारत की राजनीतिक स्वतंत्रता के बाद हुआ था. 
 
इस साल की शुरुआत में, मैंने “द हिंदू सेल्फ एंड इट्स मुस्लिम नेबर्स: कॉन्टेस्टेड बॉर्डरलाइन्स ऑन बंगाली लैंडस्केप्स” शीर्षक से एक किताब प्रकाशित की. पिछले साल इसी समय के आसपास, जब पांडुलिपि पूरी होने वाली थी, मुझे एहसास हुआ - कुछ हद तक मेरे आश्चर्य के लिए - कि मैंने अनजाने में “द मुस्लिम सेल्फ एंड इट्स हिंदू नेबर्स” शीर्षक से एक किताब लिख दी थी.
 
दूसरे शब्दों में, इस बात पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय कि हिंदू स्व अपने मुस्लिम पड़ोसियों के साथ कैसे जुड़ रहा था, मैंने कुछ आख्यान तैयार किए थे कि मुस्लिम स्व अपने हिंदू पड़ोसियों के साथ कैसे जुड़ रहा था. 
 
एक तरह से, यह आज मेरे भाषण का केंद्रीय तर्क है - कि कुछ मामलों में, हिंदू स्व और मुस्लिम स्व इतने घनिष्ठ रूप से एक दूसरे से जुड़े हुए हैं कि दोनों में से किसी भी शीर्षक से एक किताब लिखना संभव है. लेकिन, जैसा कि हम देखेंगे, कुछ अन्य मामलों में, वे इतने घनिष्ठ रूप से एक दूसरे से जुड़े हुए नहीं हैं.
यह सवाल पूछना कि, "बंगाल में हिंदुओं और मुसलमानों के बीच किस तरह की बातचीत होती है?", इन दो काफी जटिल सवालों को पूछना भी है, "वास्तव में हिंदू कौन हैं?" और "वास्तव में मुसलमान कौन हैं?". 
 
मैं इन सवालों को जटिल इसलिए कहता हूँ क्योंकि मैं आपको इनके कम से कम दो तरह के जवाब दे सकता हूँ - एक वर्णनात्मक और एक निर्देशात्मक. मान लीजिए कि मैं पश्चिम बंगाल और बांग्लादेश के कई गाँवों, कस्बों और शहरों में 50,000 हिंदुओं से पूछता हूँ कि वे क्यों कहते हैं कि वे हिंदू हैं और मुसलमान नहीं.
 
मैं उनके अवलोकनों को एक बड़ी वर्णनात्मक फ़ाइल में संकलित करता हूँ. इसी तरह, मैं पश्चिम बंगाल और बांग्लादेश के कई गांवों, कस्बों और शहरों में 50,000 मुसलमानों से पूछता हूं कि वे क्यों कहते हैं कि वे मुसलमान हैं और हिंदू नहीं हैं. मैं उनके सभी अवलोकनों को एक अन्य बड़ी वर्णनात्मक फ़ाइल में संकलित करता हूं. 
 
हालांकि, मैं एक अलग रास्ता अपना सकता हूं. यहां मुझे लाइब्रेरी से बाहर जाने की भी ज़रूरत नहीं है. मैं हिंदुओं पर 150 किताबें और मुसलमानों पर 150 किताबें मंगवा सकता हूं. मैं यह पता लगा सकता हूं कि कुछ प्रभावशाली ग्रंथ, परंपराएं और शिक्षक इस बारे में क्या कहते हैं कि हिंदुओं को खुद को कैसे समझना चाहिए और मुसलमानों को खुद को कैसे समझना चाहिए.
 
इन मानक स्रोतों के आधार पर, मैं अब इस तरह से नुस्खे जारी कर सकता हूं: "यदि आप कहते हैं कि आप हिंदू हैं, तो आपको यही मानना चाहिए और यही करना चाहिए, और यदि आप कहते हैं कि आप मुस्लिम हैं, तो आपको यही मानना चाहिए और यही करना चाहिए". वर्णनात्मक विवरण और निर्देशात्मक विवरण अक्सर एक दूसरे के साथ और एक ही सामाजिक स्थान के भीतर प्रतिस्पर्धा करते हैं. 
 
वास्तव में, आज मेरी अधिकांश बातचीत में, मैं इस चल रही प्रतिस्पर्धा पर ध्यान केंद्रित करूंगा कि बंगाल के कुछ मुसलमान क्या दावा कर सकते हैं कि वे पहले से ही हैं और बंगाल के कुछ अन्य मुसलमान घोषणा कर सकते हैं कि उन्हें क्या बनना चाहिए. स्पष्टता के लिए, मैंने जानबूझकर सामाजिक-धार्मिक पहचान के वर्णनात्मक विवरणों और निर्देशात्मक विवरणों के बीच एक स्पष्ट अंतर स्थापित किया है. 
 
हालाँकि, वास्तविक दुनिया में, वर्णनात्मक विवरण और निर्देशात्मक विवरण अक्सर एक-दूसरे के साथ और एक ही सामाजिक स्थान के भीतर प्रतिस्पर्धा करते हैं. वास्तव में, आज मेरी अधिकांश बातचीत में, मैं इस चल रही प्रतिस्पर्धा पर ध्यान केंद्रित करूंगा कि बंगाल के कुछ मुसलमान क्या दावा कर सकते हैं कि वे पहले से ही हैं और बंगाल के कुछ अन्य मुसलमान घोषणा कर सकते हैं कि उन्हें क्या बनना चाहिए.
 
आइए इन दो उदाहरणों पर विचार करें:-
 
1. मान लीजिए कि हम सभी बांग्लादेश के एक छोटे से गाँव में जाते हैं और वहाँ के 45 निवासियों से पूछते हैं, “क्या आप यहाँ हिंदू हैं या मुसलमान?”. आखिरी निवासी से, वे एक स्वर में उत्तर देते हैं: “हम सभी मुसलमान हैं”. तीन घंटे तक उन्हें ध्यान से सुनने के बाद, धीरे-धीरे निम्नलिखित तस्वीर उभरती है. लगभग 50 साल पहले तक, गाँव के लोग बच्चे के जन्म पर एक हिंदू ज्योतिषी से सलाह लेते थे, उनके विवाह की रस्मों में कुछ हिंदू रीति-रिवाज शामिल थे, वे स्थानीय हिंदू मंदिर को फूल देते थे, और वे दिवाली के हिंदू त्योहार के लिए पटाखे बनाते थे. 
 
शरद ऋतु में, वे एक महान फसल उत्सव में भाग लेते थे, और कभी-कभी वे पास के थिएटर में कुछ हिंदू धार्मिक कथाओं का मंचन देखते थे. लगभग इसी समय, मध्य पूर्व में कहीं से एक मुस्लिम उपदेशक - चलो उसे सुधारक कहते हैं - आया. सुधारक ने उनके अस्तित्व के इन पहलुओं की पूरी तरह से इस्लाम विरोधी के रूप में निंदा की.
 
वह उन्हें इस्लाम के एकमात्र सच्चे मार्ग पर वापस लाया, और उन्हें उनके हिंदू परिवेश के झूठे देवताओं की कैद से मुक्त किया. वह यह देखकर विशेष रूप से निराश हुआ कि वे बंगाली बोलते थे, यानी उस क्षेत्र की भाषा जो अधिकांश हिंदू और ईसाई भी बोलते हैं. उसने उनसे अरबी सीखने का आग्रह किया, और यदि वह बहुत कठिन साबित हुआ, तो कम से कम उर्दू बोलने के लिए कहा, इस आधार पर कि उर्दू बंगाली की तुलना में अधिक उचित मुस्लिम भाषा है.
 
2. इसके बाद, मान लीजिए कि हम सभी पश्चिम बंगाल के एक छोटे से गाँव में जाते हैं और 120 निवासियों से पूछते हैं, “क्या आप यहाँ हिंदू हैं या मुसलमान?”. हर कोई जवाब देता है: “हम सभी यहाँ हिंदू हैं”.
कई घंटों तक उनकी बातों को ध्यान से सुनने के बाद, निम्नलिखित तस्वीर उभरती है. लगभग 50 साल पहले तक, ग्रामीण एक पहाड़ी की चोटी पर एक मंदिर की अनुष्ठान अर्थव्यवस्था का हिस्सा थे. अन्य चीजों के अलावा, वे उन सभी व्यक्तियों के लिए मोमबत्तियाँ और अगरबत्ती बेचते थे - चाहे हिंदू हों या मुसलमान - जो इस मंदिर में आते थे. दस साल पहले, एक हिंदू उपदेशक आया - चलो उसे एक सुधारक भी कहते हैं - नई दिल्ली से. 
 
इस सुधारक ने उनके मुस्लिम झुकाव को पूरी तरह से हिंदू विरोधी बताया. उन्होंने आरोप लगाया कि मुसलमान बंगाल की पवित्र मातृभूमि के सच्चे निवासी नहीं हैं. वे हमेशा से विदेशी रहे हैं और उनकी सामाजिक-राजनीतिक वफ़ादारी मध्य पूर्व के दूर देशों के प्रति है.
 
वे या तो प्रामाणिक बंगाली बोलने के लिए तैयार नहीं हैं या असमर्थ हैं जो हिंदुओं की भाषा है - उनकी तथाकथित बंगाली अरबी और फ़ारसी शब्दों से भरी हुई है. अब, यदि आप सोच रहे हैं, तो मैं स्वीकार करता हूँ कि मैंने इन दो कथाओं का आविष्कार किया है. हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि मैंने उन्हें हवा से बनाया है. वास्तव में, मैं उन्हें आपके सामने दो छोटे-छोटे चित्रों के रूप में प्रस्तुत करता हूँ जो बंगाल में इस्लाम के सामाजिक इतिहास में चार परस्पर संबंधित बहसों को उजागर करते हैं.
 
1. क्या भाषा को किसी व्यक्ति की धार्मिक पहचान के उचित चिह्न के रूप में उजागर किया जाना चाहिए? क्या कोई व्यक्ति अरबी या फ़ारसी बोलने में सक्षम होने पर अधिक मुस्लिम हो जाता है, और कम मुस्लिम हो जाता है यदि वह केवल कुछ ऐसी भाषाएँ बोलता है जो ऐतिहासिक रूप से दक्षिण एशिया में उत्पन्न हुई हैं, जैसे बंगाली, तमिल, गुजराती या पंजाबी? इसके विपरीत, क्या कोई व्यक्ति कम हिंदू हो जाता है यदि उसकी बंगाली में अरबी और फ़ारसी शब्द शामिल हैं? 
 
2. क्या एक समूह जो भौगोलिक रूप से बाहरी है, उसे हमेशा के लिए सांस्कृतिक रूप से बाहरी व्यक्ति का दर्जा दिया जाता है? इस्लाम एक भारतीय धर्म नहीं है, अगर हम "भारतीय धर्म" श्रेणी को एक सटीक भू-राजनीतिक अर्थ में एक विश्वदृष्टि के रूप में परिभाषित करते हैं जो ऐतिहासिक रूप से भारत के वर्तमान राष्ट्र-राज्य की सीमाओं के भीतर उत्पन्न होती है. हालाँकि, क्या यह भौगोलिक आधार सामाजिक और सांस्कृतिक अलगाव के बारे में तुरंत निष्कर्ष देता है? 
 
3. क्या ऐसी निर्विवाद सीमा रेखाएँ हैं जिन्हें मुसलमानों को पार नहीं करना चाहिए यदि वे नहीं चाहते कि उन्हें बहुत अधिक "हिंदूकृत" माना जाए, यानी अपने हिंदू परिवेश से बहुत अधिक प्रभावित?
यदि ऐसा है, तो स्थानीय और राष्ट्रीय स्तर पर इन सीमाओं की निगरानी कौन करेगा? जबकि मुस्लिम पहचान के कुछ अखिल इस्लामी चिह्न हैं - आइए उन्हें इस्लाम के पाँच स्तंभ कहें - और इन दिनों, हिंदू पहचान के कुछ अखिल भारतीय चिह्न भी हैं, कौन यह आकलन करेगा कि इन सार्वभौमिकों का उनके स्थानीय अभिव्यक्तियों में उचित अनुवाद किया गया है या नहीं? 
 
4. हम, यदि बिल्कुल भी, इस बात में अंतर कैसे कर सकते हैं कि क्या उचित रूप से "धार्मिक" है और क्या, हम कहें, केवल "सांस्कृतिक" है? उदाहरण के लिए, यदि किसी भारतीय मुस्लिम महिला का नाम "दुर्गा हसनत" है, जहाँ "दुर्गा" एक हिंदू देवी का नाम है, तो हम कमोबेश इस बात से सहमत हो सकते हैं कि यह मानक इस्लामी प्रथा नहीं है.
 
लेकिन क्या होगा अगर दुर्गा हसनत साड़ी पहनने, शादी में अपने हाथों पर मेहंदी लगाने और माथे पर बिंदी लगाने का फैसला करती है - क्या इन परिधानों और कॉस्मेटिक शैलियों को भी इस्लामी नहीं माना जाना चाहिए? 
 
मान लीजिए कि कोई तर्क देता है कि साड़ी, मेहंदी और बिंदी के संबंध में, ऐसे प्रतीकात्मक अर्थ देना संभव है जो उनके धार्मिक हिंदू संदर्भों से अलग हों. एक बार जब हम इस तर्क की रेखा खोलते हैं, तो कोई यह तर्क दे सकता है कि हम संस्कृत शब्द "दुर्गा" को भी एक प्रतीकात्मक अर्थ दे सकते हैं, जिसका अर्थ है "अदम्य", और इस नाम को इसके धार्मिक हिंदू अर्थों से अलग कर सकते हैं. 
 
तो, हम कैसे जान सकते हैं कि हमने विश्वदृष्टि के "धार्मिक" और "सांस्कृतिक" आयामों के बीच की सीमा रेखा को कब पार किया है, अगर उस सीमा रेखा को पहले स्थान पर सटीकता के साथ पहचाना जा सकता है? इसके विपरीत, यदि उत्तर भारत में एक हिंदू महिला सुरक्षित प्रसव के बाद, स्थानीय मुसलमानों द्वारा देखे जाने वाले मंदिर में धन्यवाद अर्पित करने का फैसला करती है, तो क्या इस भक्तिपूर्ण भेंट को हिंदू जीवन शैली के लोकाचार के विपरीत अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए?
 
अब, आइए 1204 और 1971 के समय सीमा में हिंदुओं और मुसलमानों के बीच बातचीत के सामाजिक इतिहास में आगे बढ़ते हैं. 
 
1204 क्योंकि बंगाल में मुस्लिम शासकों का आगमन मुहम्मद बख्तियार खिलजी नामक एक सैनिक से जुड़ा हुआ है, जिसने नादिया राज्य पर हमला किया था. 1971 वह वर्ष है जब पूर्वी पाकिस्तान एक स्वतंत्र राष्ट्र-राज्य बन जाता है. भले ही आप बंगाल में इस्लाम के इतिहास से परिचित न हों, लेकिन आपने पाठ्यपुस्तकों में 1947 में ब्रिटिश भारत के विभाजन के बारे में पढ़ा होगा. आइए इस प्रलयकारी घटना के कुछ पहलुओं पर चर्चा करें, क्योंकि वे उन चार विषयों से संबंधित हैं जिन पर मैंने प्रकाश डाला है.
 
आइए हम असंभव रूप से कठिन प्रश्न पूछें - "विभाजन क्यों हुआ?". इसका सीधा उत्तर यह है - विभाजन को धर्म के चर का उपयोग करके समझाया जा सकता है. इस्लाम की प्रकृति और हिंदू धर्म की प्रकृति में कुछ ऐसा है कि हिंदू और मुसलमानों के लिए एक ही राजनीति में एक साथ रहना असंभव है.
 
चूंकि आज हमारा मुख्य ध्यान विभाजन पर नहीं है, इसलिए हम विभाजन के इस धर्म-आधारित विवरण की संभावना को सीधे संबोधित करने से दूर रहते हैं. 
 
आइए हम बस इस दिलचस्प तथ्य पर विचार करें कि धर्म का चर पश्चिमी पाकिस्तान और पूर्वी पाकिस्तान के क्षेत्रों को एक साथ जोड़ने के लिए पर्याप्त रूप से स्थिर नहीं था. सबसे पहले, दोनों क्षेत्रों में और दोनों क्षेत्रों के भीतर भी महत्वपूर्ण सामाजिक-आर्थिक असमानताएँ थीं. भाषा का प्रश्न भी उतना ही महत्वपूर्ण था - मोटे तौर पर, पूर्वी पाकिस्तान में मुसलमान बंगाली बोलते थे और उर्दू में कुशल नहीं थे, जबकि पश्चिमी पाकिस्तान के कुछ नेताओं ने पूर्वी पाकिस्तान में उर्दू को राज्य की भाषा के रूप में पेश करने - यानी थोपने - की कोशिश की. 
 
बीसवीं सदी की शुरुआत में, उत्तर भारत के कई शहरी और कुलीन मुस्लिम हलकों में यह धारणा स्थापित हो गई थी कि उर्दू मुस्लिम किसानों की देहाती बंगाली की तुलना में ज़्यादा सही मायने में इस्लामी भाषा है.
उर्दू फ़ारसी-अरबी लिपि में लिखी जाती है, और इसलिए ऐसे मुसलमानों की दृष्टि में, उर्दू बंगाली की तुलना में कुरान की भाषा के ज़्यादा करीब है. हालाँकि, पूर्वी पाकिस्तान में बंगाली बोलने वाले मुसलमानों के लिए, बंगाली कोई ऐसी भाषा नहीं थी जिसे वे आसानी से किसी दूसरी भाषा के साथ बदल सकें - बंगाली उनकी आत्म-पहचान का अभिन्न अंग थी. 
 
इस सामाजिक-भाषाई विवाद के केंद्र में एक कुख्यात सवाल है: "क्या बंगाली मुसलमान मुख्य रूप से बंगाली बोलने वाले लोग हैं जो संयोग से मुस्लिम हैं या वे मुख्य रूप से मुसलमान हैं जो संयोग से बंगाली बोलते हैं?"
 
यह सवाल एक और भी ज़्यादा विवादास्पद सवाल का सूक्ष्म रूप है: "क्या भारतीय मुसलमान मुख्य रूप से भारत के राष्ट्र-राज्य के नागरिक हैं जो संयोग से मुस्लिम हैं या वे मुख्य रूप से मुसलमान हैं जो संयोग से भारत के राष्ट्र-राज्य के नागरिक हैं?" हम सभी को अपने-अपने समय में खींच कर – 2022, 1971, 1947 – मैं एक अस्थायी ज़ूम-आउट लेंस का उपयोग करूंगा और पिछली आठ शताब्दियों में झांकूंगा. 
 
अब, एक भौगोलिक अर्थ में, मुसलमान इस मायने में विदेशी थे कि वे वर्तमान अफगानिस्तान, ईरान और तुर्की जैसे दूर-दराज के देशों से 1205 के बाद आने लगे. हालांकि, “मुसलमानों” को एक समेकित समूह के रूप में समरूप नहीं बनाना महत्वपूर्ण है जो आक्रामक रूप से “हिंदुओं” नामक एक अन्य समरूप समूह को हरा रहा है.
 
उस भूमि में जो बाद में अंग्रेजी भाषा में “बंगाल” के रूप में जाना जाने लगा, पूर्व-औपनिवेशिक युग को एक व्यापक अवधि द्वारा चिह्नित किया गया था जब बंगाल के सुल्तान दूर दिल्ली में सत्तारूढ़ राजवंशों से अपेक्षाकृत स्वतंत्र थे.
 
इस अवधि के बाद अफगान शासन, मुगल साम्राज्य के एक प्रांत का गठन और स्वतंत्र नवाबों का शासन आया. राजा गणेश और उनके पुत्र जलालुद्दीन मुहम्मद शाह का वंश, जो एक हिंदू थे और जिन्होंने इस्लाम धर्म अपना लिया था; चार एबिसिनियन गुलामों का शासन; और हुसैन शाह वंश.
 
जैसा कि इस रेखाचित्र से पता चलता है, मुस्लिम शासक इंडो-तुर्की, अरब, इथियोपियाई और स्थानीय बंगाली व्यक्ति थे. तुर्की-अफ़गान शासक अपने साथ सैनिक, प्रशासक और मुल्ला लाए थे जिन्होंने फ़ारसी-इस्लामी जीवन शैली को अपनाया और खुद को बड़े पैमाने पर गैर-मुस्लिम आबादी के बीच कुलीन अभिजात वर्ग के रूप में पेश किया. साथ ही, ये शासक अपने व्यापक हिंदू परिवेश से पूरी तरह से अलग नहीं रह सकते थे. चौदहवीं शताब्दी से, फ़ारसी और बंगाली का उपयोग मुस्लिम अभिजात वर्ग और गौर के शाही दरबार में हिंदू अधिकारियों द्वारा किया जाता था, जो आज अंतरराष्ट्रीय सीमा रेखा पर स्थित है. 
 
बंगाली हिंदू अभिजात वर्ग के कुछ समूह सल्तनत का हिस्सा थे, और उनकी प्रशासनिक भूमिकाओं ने पोशाक और साहित्यिक शैलियों के मामलों में उनके फ़ारसीकरण का एक चैनल बनाया. इन क्रूसिबल्स के भीतर से, हम देखते हैं कि आज हम इस्लाम के “स्वदेशीकरण” या “संस्कृतिकरण” को क्या कहते हैं – यानी, स्थानीय मुहावरों, व्यक्तिपरकताओं और संस्थाओं का उपयोग करके इस्लाम की कई भाषाओं को बोलने का प्रयास, शम्सुद्दीन इलियास शाह के समय से, हम हिंदू जमींदारों के मुस्लिम दरबारियों के साथ काम करने, मुसलमानों द्वारा खुद को बंगाली कहने और बंगाली साहित्य का अध्ययन करने और हिंदू कवियों को सुल्तान से पुरस्कार प्राप्त करने के बारे में पढ़ते हैं. 
 
शाह मोहम्मद चगीर (लगभग 1400) द्वारा यूसुफ और जुलेखा की कहानी के बंगाली पुनर्कथन जैसे ग्रंथों में इस तरह के स्थानीय स्वाद दिखाई देने लगते हैं. यहाँ हम पढ़ते हैं कि यूसुफ के छोटे भाई इब्न अमीन की शादी बंगाली राजकुमारी बिधु प्रभु से हुई थी.
 
इन क्रूसिबल्स के भीतर से, हम देखते हैं कि आज हम इस्लाम के "स्वदेशीकरण" या "संस्कृतिकरण" को क्या कहते हैं - अर्थात, स्थानीय मुहावरों, व्यक्तिपरकताओं और संस्थाओं, जैसे कि "बिधु प्रभु" नाम का उपयोग करके इस्लाम की कई भाषाओं को बोलने का प्रयास. 
 
अब, नाम बदलने के माध्यम से स्वदेशीकरण कुछ हद तक सतही लग सकता है. हालाँकि, एक धार्मिक दृष्टिकोण से, स्वदेशीकरण की एक बहुत गहरी शैली में बंगाली में लिखने वाले कुछ मुस्लिम कवियों द्वारा परम सुंदर कृष्ण और उनके प्रिय भक्तों, ग्वाल महिलाओं (गोपियों) के मूल भाव को फिर से तैयार करना शामिल है. इस हिंदू धार्मिक दृष्टि के केंद्र में यह विचार है कि मानव आत्मा को ईश्वर के प्रति अटूट भक्ति प्रेम - जिसे भक्ति कहा जाता है - विकसित करना चाहिए. 
 
मुस्लिम कवि कृष्ण के लिए गोपियों के प्रेम को दिव्य प्रेमी के लिए मानव आत्मा की तड़प के प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व के रूप में पढ़ते हैं. वे खुद को उन गोपियों में से एक के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो कृष्ण से अलग होने के दर्द से त्रस्त हैं. इन रचनाओं में, यह तुरंत स्पष्ट नहीं होता है कि हमें संगीतकार को "हिंदू" या "मुस्लिम" के रूप में चित्रित करना चाहिए - इसलिए हम वर्णनात्मक और निर्देशात्मक विवरणों पर विवाद पर लौटते हैं, जिसे मैंने पहले उजागर किया था. ऐसे गीतों में, यह केवल "हस्ताक्षर पंक्ति" में है कि लेखक को मुस्लिम परिवेश के एक व्यक्ति के रूप में प्रकट किया जाता है, जो अपने मित्र जो दिव्य प्रिय है, से अलग होने पर अपने दुख को विलाप कर रहा है. 
 
इन संवेदनाओं को कभी-कभी "सूफी" के रूप में चित्रित किया जाता है. "सूफी" शब्द को परिभाषित करने पर जटिल बहस को अलग रखते हुए, आइए बस यह ध्यान दें कि कई इतिहासकारों के अनुसार, इस्लाम के स्वदेशीकरण में एक महत्वपूर्ण आवेग सूफी दर्शन की व्यक्तिपरकता द्वारा दिया गया था, जैसे कि लगातार भगवान को ध्यान में रखना, भगवान के पवित्र नामों को दोहराना, भगवान की उपस्थिति के बारे में एक अच्छी तरह से जागरूक जागरूकता पैदा करना, आदि.
 
तेरहवीं और चौदहवीं शताब्दी के दौरान, बंगाल के इलाके सूफी गुरुओं (पीरों) और उनके शिष्यों द्वारा निर्मित विभिन्न तीर्थस्थलों (दरगाहों) के स्थल बन गए. इन सूफी पीरों के बारे में अक्सर यह माना जाता था कि उनके पास चमत्कार करने की अलौकिक शक्तियाँ थीं, और उनकी दरगाहें तीर्थस्थल और इस्लाम की स्थापना और प्रसार के केंद्र बन गईं. 
 
मुगलों ने वर्तमान बांग्लादेश में ढाका में 1610 के आसपास अपनी राजधानी स्थापित की, और उन अग्रदूतों को कर-मुक्त भूमि अनुदान दिया जो निर्जन वन क्षेत्रों में खेती करते थे. कृषि सीमा पर इन व्यक्तियों की एक महत्वपूर्ण संख्या मुस्लिम थी, और उन्होंने मस्जिदों या तीर्थस्थलों की स्थापना की जो उभरती हुई मुस्लिम आबादी की आध्यात्मिक धुरी बन गए. इसलिए, पूर्वी बंगाल के किसानों ने इस्लाम को पूरी तरह से एक विदेशी धार्मिक ब्रह्मांड नहीं माना और न ही तुर्की-अफगान शासक वर्गों द्वारा इस्लाम को अचानक उन पर थोपा गया. 
 
सत्रहवीं शताब्दी के बाद से, हम मक्का संदेश के ऐसे स्वदेशीकरण के कुछ ठोस पाठ्य संकेत देखना शुरू करते हैं. सैय्यद सुल्तान (लगभग 1615-1646) जैसे लोगों के समय तक, इस्लामी ग्रंथों का बंगाली में अनुवाद नहीं किया गया था, इसलिए जो लोग अरबी या फ़ारसी नहीं पढ़ते थे,
 
उनके पास उनकी सामग्री तक सीधी पहुँच नहीं थी. ऐसे बंगाली सामाजिक-भाषाई दुनिया के निवासियों को इस्लामी मुहावरों से परिचित कराने के लिए, सुल्तान ने बंगाली में नबीवंश की रचना की, और यह मुहम्मद से पहले के पैगम्बरों की कहानी है.
 
कुरान का बंगाली में अनुवाद उन्नीसवीं सदी के अंत में ही हुआ था और कई शताब्दियों तक नबीवंश बंगाली मुसलमानों के लिए सिद्धांत का प्राथमिक स्रोत था. अब हम 1757 में चलते हैं: यह वह महत्वपूर्ण वर्ष है जब रॉबर्ट क्लाइव, इंग्लिश ईस्ट इंडिया कंपनी के साथ काम करते हुए, नवाब सिराजुद्दौला पर निर्णायक जीत हासिल करता है. 
 
1765 में मुगल बादशाह शाह आलम द्वितीय द्वारा क्लाइव को राजस्व एकत्र करने के लिए दीवानी अधिकार दिए जाने और 1772 में ईस्ट इंडिया कंपनी द्वारा प्रशासनिक नियंत्रण ग्रहण करने के बाद, मुस्लिम शासन की जगह अंग्रेजों ने ले ली. 1857 एक और महत्वपूर्ण वर्ष है जब कुछ भारतीय सैनिकों, हिंदू और मुस्लिम दोनों के विद्रोह ने कंपनी को दक्षिण एशिया से लगभग बेदखल कर दिया.
 
1858 में, दक्षिण एशिया के बड़े हिस्से सीधे ब्रिटिश ताज के अधीन हो गए. तो, कंपनी का शासन और क्राउन का शासन हिंदुओं और मुसलमानों के बीच संबंधों के पैटर्न को कैसे आकार देता है या संशोधित करता है, जिसका हम अब तक पता लगा रहे हैं?
 
सामाजिक-आर्थिक संसाधनों के लिए अपने कुछ हिंदू पड़ोसियों और प्रतिस्पर्धियों की तुलना में मुसलमानों के सापेक्ष वंचना के संबंध में अक्सर दो महत्वपूर्ण कारकों पर प्रकाश डाला जाता है.
 
सबसे पहले, 1793 में कंपनी द्वारा शुरू किया गया स्थायी बंदोबस्त एक निर्णायक क्षण था. भूमि राजस्व तय किया गया और धीरे-धीरे शक्तिशाली जमींदारों (ज़मींदारों) का एक वर्ग उभर कर सामने आया. कुछ खातों के अनुसार, बंदोबस्त का बंगाली मुसलमानों पर विशेष रूप से प्रतिकूल प्रभाव पड़ा, क्योंकि कई जमींदार और राजस्व संग्रहकर्ता हिंदू थे जबकि किरायेदार किसान ज़्यादातर मुसलमान थे.
 
दूसरा, 1837 में अदालतों की आधिकारिक भाषा के रूप में फ़ारसी का उन्मूलन और कुछ मुस्लिम परिवेशों में अंग्रेज़ी में शिक्षा प्राप्त करने की शुरुआती अनिच्छा ने कुछ पड़ोसी हिंदुओं की तुलना में मुसलमानों के सामाजिक-आर्थिक पिछड़ेपन में योगदान दिया. यह तर्क दिया गया है कि हिंदुओं के लिए फ़ारसी के अध्ययन से अंग्रेज़ी के अध्ययन की ओर बढ़ना आसान था क्योंकि फ़ारसी भाषा उनके लिए कोई धार्मिक अर्थ नहीं रखती थी.
 
हालाँकि, जिस तरह हमें पूर्व-औपनिवेशिक बंगाल को “हिंदू” नामक एक समरूप समूह और “मुस्लिम” नामक एक अन्य समरूप समूह से बना हुआ नहीं कहना चाहिए, इस समय-सीमा में भी, इस तरह के समरूपीकरण सामाजिक वास्तविकताओं का सटीक प्रतिबिंब नहीं होंगे.
 
यहाँ तक कि बंगाल के मुसलमान ब्रिटिश औपनिवेशिक नीतियों के माध्यम से शुरू की जा रही नई संस्थाओं से जूझ रहे हैं, उनके सामाजिक स्थान उर्दू बोलने वाले अशरफ मुसलमानों के बीच कुछ तीखे भेदों से भरे हुए हैं जो शहरी अभिजात वर्ग से संबंधित हैं और बंगाली बोलने वाले अत्रप मुसलमान जो ग्रामीण किसानों का गठन करते हैं. गैर-बंगाली सैनिकों, प्रशासकों और उलेमाओं के वंशज अशरफ अक्सर बंगाली भाषी मुसलमानों की लोक धर्मनिष्ठता के रूपों को नीची नज़र से देखते थे.
 
दूसरे शब्दों में, इन सामाजिक भेदों का एक महत्वपूर्ण चिह्न उर्दू थी, जिसे ज्यादातर मुस्लिम अभिजात वर्ग द्वारा बोला जाता था जो मुगल काल के दौरान बंगाल में बस गए थे. कुछ मुसलमानों ने बंगाली मुहावरों में लिखे गए आधुनिक नसीहत-नामों (इस्लाम की बुनियादी शिक्षाओं का संकलन) को इस्लामी विश्वदृष्टि से “विचलन” घोषित किया.
 
इसके बजाय उन्होंने बंगाली की शैली में “मुसलमानी बंगाली” नामक ग्रंथों का निर्माण करना शुरू किया, यानी मुसलमानों के लिए बंगाली, जिसकी रूपरेखा अरबी और फ़ारसी मुहावरों के साथ अधिक स्पष्ट रूप से चित्रित की गई थी. अब हम उन्नीसवीं सदी के मध्य में कहीं हैं, और हम हिंदू और मुस्लिम व्यक्तियों से मिलते हैं जिन्हें “सुधारक” कहा जाता है. 
 
मुस्लिम सुधारवादी उपदेशों की एक सतत धारा मुस्लिम दर्शकों को सावधान करती है कि वे हिंदू शब्दावली द्वारा आकार दिए गए प्रतीकों, विश्वासों और रीति-रिवाजों के प्रति अपनी निकटता के कारण बहुत अधिक “हिंदूकृत” हो गए हैं. विभिन्न इस्लामी आंदोलनों के नेता मुस्लिम विश्वासों और प्रथाओं से क्षेत्रीय हिंदू परतों को हटाने की कोशिश करते हैं, और मुसलमानों से ईश्वर की एकता (तौहीद) की पुष्टि करने और मूर्तिपूजा (शिर्क) को अस्वीकार करने का आह्वान करते हैं. 
 
खास तौर पर, वे पीरों की कब्रों की परिक्रमा, दीप जलाना, सांसारिक लाभ की आशा में संतों को प्रसाद चढ़ाना आदि जैसी प्रथाओं का विरोध करते हैं. इन उभरती विरोधी शैलियों को दो आंदोलनों द्वारा मजबूत किया गया, जिनका निर्देशन हाजी शरीयतुल्लाह और सैयद मीर नासिर अली (टीटू मीर) ने किया. जबकि दोनों नेताओं ने इस्लामी जीवन शैली में आई “विकृति” को दूर करने की कोशिश की, उनसे प्रेरित आंदोलन भी जमींदारों और नील की खेती करने वालों द्वारा किसानों के शोषण के खिलाफ थे.
 
इसलिए, इन आंदोलनों को केवल “हिंदू” बनाम “मुस्लिम” सामाजिक-धार्मिक पहचान के चश्मे से नहीं देखा जाना चाहिए. शरीयतुल्लाह के अनुयायी सभी ज़मींदारों के विरोधी थे, चाहे वे हिंदू हों या मुस्लिम, और उन्हें आमतौर पर शहरी कुलीन मुसलमानों का समर्थन नहीं मिलता था जो अंग्रेजों के साथ सहयोग के रूपों की तलाश कर रहे थे. अब, एक गहरी साँस के साथ, मैं 1900 से 1971 तक चलने वाले समय के अत्यंत अशांत जल में सावधानी से कदम रखने जा रहा हूँ. मैं तीन मुख्य सामाजिक-सांस्कृतिक और सामाजिक-आर्थिक प्रक्रियाओं पर प्रकाश डालना चाहूँगा. 
 
1. कुछ बंगाली हिंदुओं के दृष्टिकोण से बंगाली मुसलमानों को विदेशी के रूप में अन्य माना जाना, जो अक्सर अत्यधिक अंग्रेजीकृत भी होते हैं. 
 
2. कुछ बंगाली मुसलमानों द्वारा स्वदेशीकरण को बढ़ावा दिया जाना जो बंगाली बोलते हैं और उर्दू को कुलीन स्थिति का प्रतीक मानते हैं. 
 
3. बंगाली मुसलमानों की हाइफ़नेटेड पहचान, यानी बंगाली-मुस्लिम के रूप में पहचान को लेकर बढ़ती प्रतिस्पर्धा. उन्नीसवीं सदी के आखिरी दशक और बीसवीं सदी की शुरुआत में, कलकत्ता जैसे महानगरीय स्थानों में एक मुस्लिम मध्यम वर्ग उभरना शुरू होता है - ये वे व्यक्ति हैं जो अपनी ग्रामीण पृष्ठभूमि से दूर चले गए थे और शहरों में पश्चिमी शिक्षा प्राप्त की थी, और ब्रिटिश औपनिवेशिक तंत्र में पेशेवर अवसरों के लिए हिंदुओं के साथ प्रतिस्पर्धा करना शुरू कर दिया था. विभिन्न समाचार पत्रों, पुस्तकों और पुस्तिकाओं के माध्यम से, ऐसे व्यक्ति बंगाली होने और मुस्लिम होने के केंद्रीय विषय पर सक्रिय रूप से बहस करना शुरू करते हैं, और वे पश्चिमी शिक्षा, इस्लाम की बेहतर समझ और सामाजिक स्थानों में कुछ सुधारों को भी बढ़ावा देते हैं. 
 
मुस्लिम मध्यम वर्ग का यह उदय कुछ हिंदू सामाजिक हलकों में मुसलमानों के प्रति बढ़ती दुश्मनी की पृष्ठभूमि में होता है. इस तरह की विषमताओं को प्रतीकात्मक श्रेणियों जैसे कि जाबान ("विदेशी") शब्द के माध्यम से मजबूत किया गया था, जिसे विभिन्न मुस्लिम दृष्टिकोणों से अपमानजनक माना जाता था. यह इन परिवेशों में है कि हम हिंदू-मुस्लिम दुश्मनी के सबसे अस्थिर फ्लैशपॉइंट में से एक का सामना करते हैं - गाय का अनुष्ठान वध. यह संयोग विशेष रूप से अस्थिर हो गया जब ईद का त्योहार हिंदुओं के धार्मिक त्योहारों के साथ मेल खाता था, जिनके द्वारा गाय को अक्सर एक पवित्र जानवर माना जाता है.
 
अन्यीकरण की इन प्रक्रियाओं के साथ-साथ हिंदुओं और मुसलमानों के परिवेश में आदान-प्रदान के रोजमर्रा के रूपों को उजागर करने के सचेत प्रयास भी हैं.
हालाँकि, अन्यीकरण की इन प्रक्रियाओं के साथ-साथ हिंदुओं और मुसलमानों के परिवेश में आदान-प्रदान के रोजमर्रा के रूपों को उजागर करने के सचेत प्रयास भी हैं. 
 
हिंदू-मुसलमान सम्मिलनी (1887), हाफ़िज़ (1892), और कोहिनूर (1898) जैसे समाचार पत्रों में लेख हिंदू-मुस्लिम एकता को बढ़ावा देते हैं. मुहम्मद मोज़म्मल हक द्वारा संपादित लहरी (1899) में हिंदू लेखकों की कविताएँ भी प्रकाशित हुईं. पहले खंड में, जीबन चंद्र भक्त की एक कविता ने मुसलमानों के बारे में हिंदुओं की धारणा की आलोचना की कि वे बाहरी हैं जिनके संपर्क से उन्हें बचना चाहिए - बल्कि, उन्हें पता होना चाहिए कि हिंदू और मुसलमान एक ही ईश्वर की संतान हैं.
 
 
फिर, हम 1888 में मीर मुशर्रफ हुसैन नामक एक बंगाली मुस्लिम उपन्यासकार को लिखते हुए पाते हैं कि बंगाल में हिंदू और मुसलमान रोजमर्रा की जिंदगी से जुड़े मामलों में आपस में गहराई से जुड़े हुए हैं. वह एक जोरदार घोषणा जारी करता है: “हिंदुओं और मुसलमानों के संबंध में, कोई भी समूह दूसरे को नहीं छोड़ सकता. जब तक दुनिया रहेगी, यह रिश्ता भी बना रहेगा”. 
 
हालाँकि, जब हुसैन ऐसी घोषणाएँ कर रहे थे, तब भी मुसलमानों द्वारा प्रकाशित अख़बारों में लेख उच्च शिक्षा और सरकारी सेवाओं में रोज़गार के मामले में हिंदू और मुस्लिम ब्रह्मांडों में वास्तविक दुनिया की असमानताओं के बारे में सख्त चेतावनी दे रहे थे. 1905 में बंगाल के पहले विभाजन पर आंदोलन के दौरान इनमें से कुछ विरोधी रुख़ और भी तीखे हो गए, एक मुस्लिम बहुल पूर्वी प्रांत और एक हिंदू बहुल पश्चिमी प्रांत में. स्व-शासन (स्वदेश) के लिए इन आंदोलनों के दौरान, राजनीतिक नारे अक्सर विशिष्ट हिंदू मुहावरों के साथ कॉन्फ़िगर किए जाते थे, जिससे विभिन्न मुस्लिम समूह और भी अलग-थलग पड़ जाते थे. 
 
1900 से लेकर पहले चार दशकों तक, बंगाली मुसलमानों को किस तरह की बात करनी चाहिए, इस अत्यधिक विस्फोटक प्रश्न पर सक्रिय रूप से बहस जारी रही - दूसरे शब्दों में, बंगाली भाषी मुसलमानों की हाइफ़न वाली पहचान जोरदार विवाद का विषय बनी हुई है. इन अशांत दशकों के दौरान, हम मुस्लिम बुद्धिजीवियों के कुछ सदस्यों की संकटग्रस्त स्थिति को देखते हैं. एक ओर, उन्होंने बंगालियों, हिंदुओं और मुसलमानों के एकीकृत राष्ट्र की धारणा का बचाव किया और कुछ शहरी मुस्लिम अभिजात वर्ग और ग्रामीण मुसलमानों द्वारा विकसित किए जा रहे अलगाववाद के रूपों को खारिज कर दिया. 
 
दूसरी ओर, वे बंगाली हिंदू उच्च वर्गों के सांस्कृतिक बहुसंख्यकवाद से व्यथित थे. इस संयोजन को उजागर करते हुए, मुस्लिम पत्रिका हनफ़ी में 1928 में प्रकाशित एक लेख में, लेखक कहते हैं: “बंगाली मुसलमानों को देश की आज़ादी के संघर्ष में हिंदुओं के साथ समान शर्तों पर शामिल होना चाहिए.
 
लेकिन अगर आज़ादी की लड़ाई में शामिल होने के बाद मुसलमानों को अपना व्यक्तित्व त्यागना पड़े और हिंदुओं में विलीन होना पड़े, तो हम सौ बार कहेंगे कि ऐसा राष्ट्रीय आंदोलन उन्हें गुलामी के अलावा कुछ नहीं देकर आज़ादी दिलाएगा. अभी तक हम बड़े पैमाने पर अभिजात्य राजनीति कहलाने वाली चीज़ों को देख रहे हैं - सबाल्टर्न राजनीति के रूपों के बारे में क्या, यानी सत्ता हासिल करने के लिए किसानों और किसानों की रोज़मर्रा की रणनीतियाँ? 
 
1943 के विनाशकारी अकाल और युद्धकालीन मुद्रास्फीति ने बंगाली देहात के सामाजिक ढांचे में आमूल-चूल परिवर्तन उत्पन्न किए, जिसके कारण मुस्लिम किसानों ने हिंदू साहूकारों और जमींदारों का विरोध करने के लिए समितियाँ स्थापित कीं. 1935 और 1936 में, इन समितियों को कृषक प्रजा पार्टी (केपीपी) में समेकित किया गया. हालाँकि पार्टी में ज्यादातर मुसलमान थे, लेकिन कुछ हिंदुओं ने भी सामाजिक उत्पीड़न के खिलाफ किसान चेतना को संगठित करने के इसके उद्देश्यों का समर्थन किया 1936-37 के चुनावों में ग्रामीण क्षेत्र अखिल भारतीय मुस्लिम लीग (एआईएमएल) और केपीपी के बीच सक्रिय युद्ध का मैदान बन गया.
 
केपीपी ने हिंदू जमींदारों के खिलाफ बड़े पैमाने पर मुस्लिम काश्तकारों के सामाजिक-आर्थिक हितों का बचाव किया और इस आधार पर एआइएमएल का भी विरोध किया कि यह उर्दू भाषी मुसलमानों का एक कुलीन निकाय था. दूसरे शब्दों में, हमारे पास एक पार्टी है, जिसका नाम केपीपी है, जिसका मुस्लिम आधार मजबूत है और वह एआइएमएल का विरोध कर रही है, जो खुद को मुस्लिम हितों के सच्चे प्रतिनिधि के रूप में पेश कर रही है. एआइएमएल का नेतृत्व मुहम्मद अली जिन्ना ने किया था, जिन्हें आज पाकिस्तान में राष्ट्रपिता के रूप में जाना जाता है. 1940 में एआइएमएल ने लाहौर में घोषणा की कि मुसलमान एक राष्ट्र हैं. 
 
हालांकि, महत्वपूर्ण बात यह है कि 1946 की शुरुआत तक एआइएमएल द्वारा "पाकिस्तान" के ठोस सामाजिक-राजनीतिक प्रभावों को स्पष्ट नहीं किया गया था, जबकि इसे नए राष्ट्र की विभिन्न क्षेत्रीय कल्पनाओं पर बातचीत करनी थी.
 
उदाहरण के लिए, 1940 के दशक के अंत में, कई मुस्लिम किसानों ने "पाकिस्तान" की कल्पना एक ऐसे मातृभूमि के रूप में की थी, जो जमींदारों और शहरी अभिजात वर्ग द्वारा किए जाने वाले सभी प्रकार के सामाजिक-आर्थिक उत्पीड़न से मुक्त हो कुछ अन्य व्यक्तियों के लिए, "पाकिस्तान" एक क्रांतिकारी स्थान का प्रतिनिधित्व करता था, जहाँ अल्पसंख्यक आत्मनिर्णय की अपनी परियोजनाओं को आगे बढ़ा सकेंगे. यदि पाकिस्तान का प्रश्न 1947 में पूरी तरह से हल नहीं हुआ होता, तो यह 1947 से 1971 तक पश्चिमी पाकिस्तान और पूर्वी पाकिस्तान में सक्रिय रूप से विवादित होता रहता. 
 
1947 के बाद, बंगाली भाषी मुसलमानों और उर्दू भाषी मुसलमानों के बीच जातीय विभाजन अधिक स्पष्ट हो गया. 1971 में बांग्लादेश के रूप में पूर्वी पाकिस्तान का गठन आंशिक रूप से जातीय-भाषाई दावे द्वारा संरचित किया गया था कि बंगाली भाषा देश के नागरिकों की आत्म-समझ का एक विशिष्ट चिह्नक होगी.
 
ये तनाव समकालीन बांग्लादेश में राष्ट्रीयता के तीन प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोणों में परिलक्षित होते हैं - बंगाली भाषा बोलने वालों के रूप में जातीय-भाषाई, मुसलमानों के रूप में धार्मिक और अखिल-इस्लामवादी.
 
(डॉ. अंकुर बरुआ, कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में हिंदू अध्ययन में वरिष्ठ व्याख्याता हैं)