-इमान सकीना

आर्थिक प्रणालियाँ समाज की सामाजिक-आर्थिक संरचना को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं.इनमें से प्रमुख प्रणालियाँ इस्लामी आर्थिक प्रणाली और समाजवाद हैं.हालाँकि दोनों ही प्रणालियाँ आर्थिक असमानताओं को दूर करने और सामाजिक कल्याण को बढ़ावा देने का लक्ष्य रखती हैं, लेकिन वे अपनी नींव, सिद्धांतों और कार्यान्वयन में काफ़ी भिन्न हैं.

इस्लाम मानता है कि मनुष्य को एक प्रतिस्पर्धी समाज में जीवित रहने के लिए विभिन्न आर्थिक गतिविधियाँ करनी चाहिए जहाँ संसाधन सीमित हैं.यह भी मानता है कि आर्थिक विज्ञान और आर्थिक प्रणाली मनुष्य को अपनी ज़रूरतों को पूरा करने में सक्षम बनाती है.

आर्थिक विज्ञान, जिसमें वस्तुओं और सेवाओं का उत्पादन शामिल है, धर्म या भौगोलिक स्थिति से परे एक जैसा है.तुलनात्मक रूप से, आर्थिक प्रणाली संसाधनों के वितरण को निर्धारित करती है, और इस प्रकार इस्लाम के लिए बहुत रुचि रखती है (कुरान 149).इसलिए, शरिया (इस्लामी कानून) धन अर्जित करने, निपटाने और वितरित करने के साधन प्रदान करता है.

इस्लाम में समाज की आर्थिक व्यवस्था महत्वपूर्ण है क्योंकि यह संसाधनों के वितरण को निर्धारित करती है. इस प्रकार गरीबी घटाने में योगदान देती है.यह आर्थिक व्यवस्था के माध्यम से ही है कि समाज संसाधनों के वितरण को प्रभावित कर सकता है और गरीबी को कम कर सकता है.

समाज में दुर्लभ संसाधन अपने वितरण में मांग और आपूर्ति के नियमों का पालन करते हैं, जो समाजवाद और पूंजीवाद जैसी आर्थिक व्यवस्था के प्रभाव में हैं.समाज में धन के समान वितरण के साथ, सभी को धन और प्रगति तक पहुँचने के समान अवसर मिलते हैं.

चूंकि इस्लाम मानता है कि मनुष्य आर्थिक गतिविधियों के माध्यम से जीवित रहता है, इसलिए इस्लामी आर्थिक व्यवस्था किसी व्यक्ति को संसाधन प्राप्त करने से हतोत्साहित नहीं करती है.वैध तरीके से धन अर्जित करना पवित्र है.

कुरान कहता है कि अल्लाह उन लोगों को आशीर्वाद देता है जो अपने श्रम में कड़ी मेहनत करते हैं.इस्लाम लोगों को रोटी की अपनी दैनिक जरूरतों को पूरा करने के साधन के रूप में भ्रष्टाचार में लिप्त होने की अनुमति नहीं देता है.

इस्लामी आर्थिक व्यवस्था के अनुसार, किसी व्यक्ति या समाज को नुकसान पहुँचाने वाले सभी प्रकार के व्यय अनैतिक हैं.इस्लाम का मानना ​​है कि कानूनी रूप से अर्जित धन को खर्च करने का सबसे वांछनीय तरीका उचित आवश्यकताओं को पूरा करना और समाज के अन्य लोगों के लिए बचत करना है (कुरान 137).

इस्लामी आर्थिक व्यवस्था में, निजी स्वामित्व को मान्यता दी जाती है और संरक्षित किया जाता है, बशर्ते कि यह नैतिक दिशा-निर्देशों के अनुरूप हो और समाज को नुकसान न पहुंचाए.हालाँकि, इस्लाम धन के पुनर्वितरण के लिए ज़कात (धर्मार्थ कर) जैसे दायित्व लगाता है.दूसरी ओर, समाजवाद प्रमुख संसाधनों और उद्योगों के सामूहिक स्वामित्व की वकालत करता है, जिसमें निजी संपत्ति के लिए सीमित जगह होती है.

इस्लाम ज़कात, सदक़ा (स्वैच्छिक दान) और विरासत कानूनों जैसे तंत्रों के माध्यम से संतुलित धन वितरण पर जोर देता है.यह आर्थिक न्याय को बढ़ावा देते हुए जमाखोरी और एकाधिकार को हतोत्साहित करता है.समाजवाद अक्सर कराधान और संसाधनों के राष्ट्रीयकरण के माध्यम से धन के राज्य-नियंत्रित वितरण के माध्यम से समानता चाहता है.

इस्लामी अर्थशास्त्र व्यक्तिगत स्वामित्व और नैतिक उद्यमशीलता के माध्यम से उत्पादकता और नवाचार को प्रोत्साहित करता है, जो भौतिक और आध्यात्मिक दोनों तरह के पुरस्कारों से प्रेरित होता है.समाजवाद में, व्यक्तिगत स्वामित्व प्रोत्साहनों की अनुपस्थिति के कारण व्यक्तिगत प्रेरणा सीमित हो सकती है, जिससे अकुशलता और रचनात्मकता की कमी हो सकती है.

इस्लामी आर्थिक व्यवस्था नैतिक व्यवहार, पारदर्शिता और जवाबदेही पर ज़ोर देती है, आर्थिक गतिविधियों को इबादत का हिस्सा मानती है.समाजवाद, सामाजिक समानता को बढ़ावा देते हुए, अक्सर आध्यात्मिक या नैतिक आधार का अभाव रखता है, मुख्य रूप से विनियामक प्रवर्तन पर निर्भर करता है.

निष्कर्ष

जबकि इस्लामी अर्थशास्त्र और समाजवाद दोनों का उद्देश्य आर्थिक अन्याय को संबोधित करना है, वे अपने दृष्टिकोण में मौलिक रूप से भिन्न हैं.इस्लामी आर्थिक प्रणाली नैतिक सिद्धांतों को आर्थिक नीतियों के साथ जोड़ती है, व्यक्तिगत अधिकारों और सामूहिक कल्याण को संतुलित करती है.

समाजवाद, हालांकि धन के अंतर को कम करने में प्रभावी है, अक्सर अकुशलता और व्यक्तिगत प्रेरणा की कमी से जूझता है.आधुनिक आर्थिक चुनौतियों को प्रभावी ढंग से संबोधित करने के लिए नीति निर्माताओं और विद्वानों के लिए इन अंतरों को समझना आवश्यक है.