गौरवशाली अतीत का भ्रम: धर्म का अमानवीयकरण

Story by  आवाज़ द वॉयस | Published by  [email protected] | Date 12-12-2024
Francis Fukuyama, Samuel P. Huntington and Tariq Ali
Francis Fukuyama, Samuel P. Huntington and Tariq Ali

 

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आतिर खान

आज के राजनीतिक विमर्श में, ‘शानदार अतीत’ की वापसी के लिए आह्वान सुनना आम बात है. यानी वो समय, जब किसी विशेष सभ्यता को हर तरह से परिपूर्ण माना जाता था.

इन विचारों के समर्थकों का तर्क है कि अगर हम किसी तरह इस आदर्श अतीत को फिर से बना सकें, तो यह आज हमारे सामने आने वाली जटिल समस्याओं का समाधान कर देगा. लेकिन सवाल बना हुआ है - किस सभ्यता का अतीत वास्तव में परिपूर्ण था?

जो लोग 1960 से 1990 के दशक में पले-बढ़े, उनके लिए ‘शानदार अतीत’ की अवधारणा भी प्रचलित थी. जीवन में सुधार होता दिख रहा था और दुनिया तेजी से खुल रही थी.

अराजकतावाद, अधिनायकवाद, फासीवाद और साम्राज्यवाद के युगों के विपरीत, ऐसा लग रहा था कि इतिहास एक उज्जवल, अधिक शांतिपूर्ण भविष्य की ओर बढ़ रहा था.

फिर वैश्वीकरण का ‘सांता क्लॉज’ आया, आशा और सद्भावना की एक लहर, जो अर्थव्यवस्थाओं और जीवन शैली में महत्वपूर्ण बदलाव लाई.

1991 में सोवियत संघ के पतन के बाद दुनिया के ‘खुलने’ के साथ, एमटीवी पीढ़ी ने पश्चिमी दुनिया के सांस्कृतिक और आर्थिक प्रभाव को उत्सुकता से अपनाया.

शीर्ष वैश्विक ब्रांडों की उपलब्धता और लोगों की जीवनशैली में उनके द्वारा लाए गए परिवर्तन एक सपने के सच होने जैसा महसूस हुआ.

वैश्विक नौकरी बाजार में तेजी थी, अर्थव्यवस्थाएं आसमान छू रही थीं और विदेशी संस्थागत निवेशक (एफआईआई) और बहुराष्ट्रीय निगमों ने विकासशील बाजारों में पूंजी डाली.

यह युग, कई मायनों में, एक परीकथा था - कम से कम उन लोगों के लिए जो सफलता को मुख्य रूप से वित्तीय लाभ से मापते थे.

इस आर्थिक उल्लास के बीच, विश्व सभ्यताओं की समृद्ध सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विविधता पृष्ठभूमि में फीकी पड़ती दिख रही थी, जो निजी मामलों तक सीमित थी जो व्यक्तिगत धर्मों और संस्कृतियों के दायरे तक सीमित थे.

1992 में, अमेरिकी राजनीतिक वैज्ञानिक फ्रांसिस फुकुयामा ने अपनी क्रांतिकारी पुस्तक, द एंड ऑफ हिस्ट्री एंड द लास्ट मैन प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने तर्क दिया कि शीत युद्ध का अंत और सोवियत संघ का विघटन न केवल एक विशेष ऐतिहासिक अवधि का अंत था, बल्कि इतिहास का भी अंत था. फुकुयामा की थीसिस ने कहा कि मानवता अपने वैचारिक विकास की परिणति पर पहुँच गई है - मानव सरकार के अंतिम रूप के रूप में पश्चिमी उदार लोकतंत्र का सार्वभौमिकरण.

यह एक सम्मोहक सिद्धांत था और कई लोगों के लिए, यह सच प्रतीत हुआ, क्योंकि अधिक से अधिक देशों ने लोकतांत्रिक प्रणालियों को अपनाया.

हालांकि, फुकुयामा के आशावादी दृष्टिकोण के विपरीत, एक अन्य प्रमुख अमेरिकी राजनीतिक वैज्ञानिक सैमुअल पी. हंटिंगटन ने 1993 में ‘सभ्यताओं के संघर्ष’ का सिद्धांत प्रस्तावित किया.

हंटिंगटन, जो फुकुयामा के गुरु भी थे, ने तर्क दिया कि शीत युद्ध के बाद की दुनिया में, संघर्ष के प्राथमिक स्रोत अब वैचारिक या आर्थिक नहीं, बल्कि सांस्कृतिक और धार्मिक होंगे.

उनकी थीसिस उस समय गूंजी, जब ईसाई और मुस्लिम कट्टरपंथी प्रभुत्व के लिए होड़ कर रहे थे.

11 सितंबर, 2001 की घटनाओं ने हंटिंगटन के सिद्धांत को मान्य किया, जिससे पाकिस्तानी लेखक तारिक अली ने द क्लैश ऑफ फंडामेंटलिज्म लिखने के लिए प्रेरित किया, जिसने वामपंथी दृष्टिकोण से हंटिंगटन के विश्लेषण को आगे बढ़ाया.

वैश्वीकरण, अधिक से अधिक परस्पर जुड़ाव के अपने सभी वादों के लिए, मानवता को नए सांस्कृतिक और धार्मिक तनावों से भी अवगत कराता है.

जबकि इसने नए अनुभवों और जीवन शैली के द्वार खोले, इसने संघर्षों को भी सामने लाया. हालांकि, समय के साथ, वैश्वीकरण का प्रारंभिक उत्साह फीका पड़ने लगा.

वैश्विक व्यापार और सांस्कृतिक आदान-प्रदान के लाभ और नुकसान का अनुभव करने के बाद, कई देशों को एहसास हुआ कि वे अक्सर जितना उन्होंने सोचा था, उससे कहीं ज्यादा असुरक्षित थे.

आर्थिक समृद्धि, सांस्कृतिक एकीकरण और प्रगति के वादे उन तरीकों से साकार नहीं हुए, जिनकी उन्होंने उम्मीद की थी. नतीजतन, लोग इस वैश्विक दृष्टिकोण से पीछे हटने लगे, और कई लोग अपने पारंपरिक जीवन-शैली की ओर लौट आए.

सोशल मीडिया के उदय के साथ, ‘पीछे हटने’ की यह प्रक्रिया तेज हो गई. सोशल मीडिया प्लेटफॉर्म ने आम नागरिकों को आवाज दी और उन्हें सरकारों और संस्थानों को चुनौती देने का अधिकार दिया.

अरब स्प्रिंग जैसे आंदोलनों ने सोशल मीडिया के जरिए महत्वपूर्ण राजनीतिक बदलाव लाने की क्षमता का उदाहरण दिया.

हालांकि, इन्हीं प्लेटफॉर्म ने पहचान की राजनीति को भी बढ़ावा दिया, जिससे लोग अपनी सांस्कृतिक और धार्मिक पहचानों में और भी ज्यादा उलझ गए.

जो कभी निजी था - किसी के जीवन में धर्म की भूमिका - वह सार्वजनिक मामला बन गया. इस बदलाव की वजह से अक्सर समुदायों का ‘कोकून’ बन गया, जहां लोग धार्मिक या सांस्कृतिक आधार पर खुद को अलग-थलग करने लगे. इसके परिणामस्वरूप असहिष्णुता और विभाजन का माहौल बना, जिसमें एक धर्म या संस्कृति दूसरे के खिलाफ खड़ी हो गई.

यह ‘सभ्यताओं का टकराव’ आज वैश्विक संघर्षों में स्पष्ट है. बांग्लादेश में हिंदुओं के खिलाफ अत्याचारों से लेकर इजरायल-फिलिस्तीन संघर्ष, सीरियाई गृह युद्ध और भारत में मंदिर-मस्जिद के बंधन से बाहर न निकल पाने के कारण हिंदुओं और मुसलमानों के बीच सांप्रदायिक तनाव तक, दुनिया धार्मिक और सांस्कृतिक संघर्ष के सतत चक्र में फंसी हुई प्रतीत होती है.

हम धर्म को अमानवीय बनाने के युग में जी रहे हैं. हर धर्म के कट्टरपंथी अनुयायी धर्म का दुरुपयोग कर रहे हैं और उसे अमानवीय उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल कर रहे हैं. विश्व धर्मों की शुरुआत मानवता को राक्षस बनाने के लिए नहीं, बल्कि मानवीय बनाने के लिए हुई थी.

कई उदाहरणों में, सरकारें उखाड़ फेंकी जाती हैं, केवल इसलिए कि लोग एक नए नेता की तलाश करते हैं, जो व्यवस्था को बहाल करने का वादा करता है. बांग्लादेश और सीरिया इस गतिशीलता के हालिया उदाहरण हैं.

इस आधुनिक युग में शायद सबसे दिलचस्प बात यह है कि पीछे की ओर देखने की व्यापक प्रवृत्ति है, उस समय की ओर जब सभ्यताओं को अपने चरम पर माना जाता था.

दुनिया भर के विभिन्न समुदायों के लोग, चाहे वे किसी भी धर्म या संस्कृति के हों, अपने अतीत की ‘जड़ों’ की फिर से तलाश कर रहे हैं, उम्मीद करते हुए कि अगर वे इन ‘शानदार’ परंपराओं को बहाल कर सकते हैं, तो वे अपने सामने आने वाली समकालीन चुनौतियों का समाधान कर सकेंगे.

फिर भी, सच्चाई यह है कि कोई भी सभ्यता, चाहे वह अतीत की हो या वर्तमान की, एक दोषरहित या परिपूर्ण इतिहास का दावा नहीं कर सकती. जबकि सभ्यताओं को कुछ उपलब्धियों के लिए मनाया जा सकता है, हर समाज ने मानवता के खिलाफ अपराध किए हैं - चाहे वह विजय, उत्पीड़न या शोषण के माध्यम से हो.

वास्तविकता यह है कि मानवता को भविष्य की चुनौतियों का सामना करने के लिए अतीत को आदर्श बनाने के बजाय वर्तमान की ओर देखना चाहिए.

गरीबी, भूख, अधिक जनसंख्या और जलवायु परिवर्तन जैसे मुद्दे हमारे तत्काल ध्यान की मांग करते हैं. जबकि समाजवाद राजनीतिक मंच से फीका पड़ गया है, यह गायब नहीं हुआ है और इसे अभी भी खत्म नहीं किया गया है.

हालांकि, कृत्रिम बुद्धिमत्ता की संभावना अधिक आसन्न है, जो बिजली की गति से आगे बढ़ रही है और जल्द ही पूरी मानवता को अपने कब्जे में ले लेगी. विश्व विज्ञान कथा लेखक इसहाक असिमोव और आर्थर सी. क्लार्क ने तर्क से रहित समाज के एक भयावह भविष्य की कल्पना की थी, और मशीनों का कब्जा तेजी से एक वास्तविकता बन रहा है.

अंत में, अगर हम आज के दबाव वाले मुद्दों को हल करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो दुनिया को बेहतर सेवा मिलेगी, तर्क को वापस लाएं, बजाय एक परिपूर्ण अतीत के मिथकों को पुनर्जीवित करने की कोशिश करने के.

इतिहास ने हमें दिखाया है कि हर सभ्यता, चाहे उसकी सफलताएँ कितनी भी हों, उसमें खामियाँ और अन्याय होते हैं. बेहतर भविष्य की कुंजी न्याय, समानता और स्थिरता के मूल्यों पर आधारित वैश्विक दृष्टिकोण के साथ हमारी वर्तमान चुनौतियों का सामना करने में निहित है.

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि धर्म किसी के लिए केवल एक नैतिक कम्पास हो सकता है, हम अपने गौरवशाली अतीत का हवाला देकर आजीविका नहीं चला सकते.