अम्बरीन जैदी

खुसरो फाउंडेशन की नवीनतम पेशकश ‘स्वामी विवेकानंदः सूफीवाद और इस्लाम’ नामक पुस्तक है, जो पाठकों को इस्लाम पर स्वामी विवेकानंद के विचारों और सूफीवाद पर उनके विचारों के बारे में बताती है. लेखक, डॉ. हुसैन रंदाथानी ने सूफीवाद के सिद्धांतों पर आधारित इस मूल्यवान संकलन पर शोध करने और उसे लिखने के लिए महत्वपूर्ण प्रयास किए हैं. डॉ. हुसैन रंदाथानी भारतीय इतिहास में विशेषज्ञता रखने वाले एक प्रतिष्ठित इतिहासकार और लेखक हैं.

यह पुस्तक स्वामी विवेकानंद की शिक्षाओं, विशेष रूप से सूफीवाद और इस्लाम पर उनके दृष्टिकोण पर प्रकाश डालती है. यह बताती है कि उनका मानना था कि हर धर्म, अपने मतभेदों के बावजूद, अंततः ईश्वर की ओर ले जाता है. विवेकानंद के विचारों की विस्तृत जांच के माध्यम से, पुस्तक उनके समावेशी दर्शन पर प्रकाश डालती है जो सभी धार्मिक परंपराओं की एकता और सामान्य आध्यात्मिक लक्ष्यों पर जोर देती है.

डॉ. रंदाथानी बताते हैं कि स्वामी विवेकानंद का मानना था कि वेदांत कई धर्मों और मान्यताओं का जश्न मनाता है. उन्होंने स्वीकार किया, ‘‘चाहे आप ईसाई हों, बौद्ध हों, यहूदी हों या हिंदू हों, चाहे आप किसी भी पौराणिक कथा का पालन करते हों, चाहे आप नाजरेथ, मक्का, भारत या कहीं और के पैगंबर का सम्मान करते हों, या फिर आप खुद पैगंबर हों... वेदांत उस सिद्धांत की वकालत करता है, जो हर धर्म का आधार है, जिसमें सभी पैगंबर, संत और द्रष्टा इसके उदाहरण और अभिव्यक्ति मात्र हैं.’’ विवेकानंद ने सहिष्णुता को धर्म का आधार माना.

प्रसिद्ध शिकागो भाषण में उनके अंतिम शब्द धर्म की उनकी संपूर्ण अवधारणा को समाहित करते हैंः ‘‘ईसाई को हिंदू या बौद्ध नहीं बनना है, न ही हिंदू या बौद्ध को ईसाई बनना है. लेकिन प्रत्येक को दूसरों की भावना को आत्मसात करना चाहिए और फिर भी अपनी व्यक्तिगत पहचान को बनाए रखना चाहिए, अपने विकास के नियम के अनुसार बढ़ना चाहिए.

यदि धर्म संसद ने दुनिया को कुछ दिखाया है, तो वह यह है - पवित्रता, शुद्धता और दान किसी एक चर्च की विशेष संपत्ति नहीं है, और हर प्रणाली ने सबसे उत्कृष्ट चरित्र वाले पुरुषों और महिलाओं को जन्म दिया है.’’

ये शब्द विवेकानंद के धार्मिक सद्भाव और आपसी सम्मान के दृष्टिकोण को दर्शाते हैं. उनका मानना था कि व्यक्तियों को अपनी धार्मिक पहचान को अपनाना और संरक्षित करना चाहिए. साथ ही उन्हें अन्य धर्मों के मूल्यों की भी सराहना करनी चाहिए और उनसे सीखना चाहिए.

उनके अनुसार, धर्म संसद इस तथ्य के लिए एक श्रद्धांजलि थी कि नैतिक और आध्यात्मिक महानता किसी भी एक धार्मिक परंपरा से परे है. अमेरिकी लेखक क्रिस्टोफर इशरवुड के एक विवरण पर प्रकाश डालते हैं, जिन्होंने अमेरिका में एक भाषण से विवेकानंद के कथन को रिकॉर्ड कियाः ‘‘हमारी मातृभूमि के लिए, दो महान प्रणालियों, हिंदू धर्म और इस्लाम - वेदांत मस्तिष्क और इस्लाम शरीर - का एक जंक्शन ही एकमात्र आशा है... मैं अपने मन की आंखों में, भविष्य के परिपूर्ण भारत को इस अराजकता और संघर्ष से बाहर निकलते हुए देखता हूँ

, गौरवशाली और अजेय, वेदांत मस्तिष्क और इस्लाम शरीर के साथ.’’ विवेकानंद ने इस बात पर जोर दिया कि अहंकार, रक्तपात और बर्बरता के बीच सच्चा सुधार नहीं हो सकता. उनका मानना था कि उदारता और समझदारी की भावना को बढ़ावा दिए बिना कोई भी सुधार सफल नहीं हो सकता.

इस आवश्यक उदारता की ओर पहला कदम दूसरे धर्मों को प्रेम और सम्मान की दृष्टि से देखना है. उन्होंने जोर देकर कहा कि भले ही हमारे आदर्श और चिंताएं दूसरों से अलग हों, लेकिन हमें दूसरे धर्मों के लोगों का समर्थन करना चाहिए.

उन्होंने भारत का उदाहरण दिया, जहां हिंदुओं ने मुसलमानों के लिए मस्जिदें और ईसाइयों के लिए चर्च बनाए हैं. आपसी सहयोग और सम्मान की इसी भावना की उन्होंने वकालत की.

इस पुस्तक में, डॉ. रंदाथानी ने इस बात पर गहराई से चर्चा की है कि कैसे कई सूफी संतों ने ऐतिहासिक रूप से शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व का संदेश फैलाया है, जो भारत में विभिन्न धार्मिक परंपराओं के बीच सामंजस्यपूर्ण संबंधों को दर्शाता है.

वे कई उदाहरण देते हैं, जैसे कि हजरत निजामुद्दीन, जिन्होंने हिंदुओं की भक्ति के लिए खुले दिमाग से प्रशंसा प्रदर्शित की. निजामुद्दीन का समावेशी दृष्टिकोण सार्वभौमिक प्रेम और सम्मान के सूफी लोकाचार का एक उत्कृष्ट उदाहरण है.

एक अन्य उदाहरण शेख नसीरुद्दीन का है, जिन्होंने न केवल हिंदू योग प्रथाओं का अध्ययन किया, बल्कि उन्हें अपनी आध्यात्मिक शिक्षाओं में भी शामिल किया, और अपने अनुयायियों को एकाग्रता बढ़ाने के लिए अपनी सांस रोकने के योग अभ्यास को अपनाने की सलाह दी. यह अंतर-सांस्कृतिक आदान-प्रदान आध्यात्मिक संश्लेषण और पारस्परिक सम्मान के लिए सूफी प्रतिबद्धता को उजागर करता है.

डॉ. रंदाथानी ने वेदांत और सूफीवाद की आध्यात्मिक अवधारणाओं के बीच जटिल समानताएं खूबसूरती से खींची हैं, जो उनके साझा आध्यात्मिक आधारों को दर्शाती हैं. वह बताते हैं कि कैसे परम सत्ता की आत्म-अभिव्यक्ति को वेदांतिक शब्दों जैसे विवर्त, प्रतिभा में वर्णित किया गया है, जो तजल्ली, जुहूर, अक्स और नुमुद की सूफी अवधारणाओं से काफी हद तक मेल खाते हैं.

दोनों परंपराएं इस विचार पर जोर देती हैं कि सर्वोच्च आत्मा या भगवान व्यक्तिगत आत्मा के भीतर प्रकट होते हैं, जिससे गहन आध्यात्मिक अहसास होता है. उदाहरण के लिए, ‘अनल हक’ (मैं सत्य हूँ) की सूफी घोषणा और ‘अहम ब्रह्मास्मि’ (मैं ब्रह्म हूँ) का वेदांतिक कथन दोनों ही व्यक्तिगत आत्मा और परम वास्तविकता के बीच एकता की प्राप्ति को स्पष्ट करते हैं.

ये अवधारणाएँ सूफीवाद और वेदांत दोनों में समान गैर-द्वैतवादी (अद्वैत) दर्शन को उजागर करती हैं, जहाँ व्यक्तिगत आत्मा और सर्वोच्च वास्तविकता को मूल रूप से एक के रूप में देखा जाता है.

डॉ. रंदाथानी आध्यात्मिक यात्रा और परम ज्ञान की प्राप्ति का वर्णन करने के लिए दोनों परंपराओं में इस्तेमाल की जाने वाली शब्दावली का और अन्वेषण करते हैं. वेदांत और सूफीवाद दोनों में, परम सत्य की स्थिति को ज्ञान या मारीफत कहा जाता है.

इस प्राप्ति की ओर ले जाने वाले मार्ग को वेदांत में मार्ग और सूफीवाद में तरीका कहा जाता है. आध्यात्मिक प्रगति के चरणों को वेदांत में भूमिका और सूफीवाद में मकाम या मकामत कहा जाता है. इसके अलावा, सूफीवाद में वर्णित परिवर्तनकारी अनुभव जैसे कि फना (स्वयं का विनाश) और बक़ा (ईश्वर में निरंतरता) के वेदांतिक समकक्ष निर्विकल्प समाधि (गहन ध्यान की अवस्था) और मुक्ति हैं.

ये समानताएं इन आध्यात्मिक परंपराओं के बीच गहरे संबंधों को रेखांकित करती हैं, जो मानव अस्तित्व के अंतिम लक्ष्य के साझा दृष्टिकोण का सुझाव देती हैं - ईश्वर के साथ एक सीधा, अनुभवात्मक मिलन.

इन विस्तृत तुलनाओं के माध्यम से, डॉ. रंदाथानी बताते हैं कि उनके अनुष्ठानों और प्रथाओं में स्पष्ट अंतर के बावजूद, वेदांत और सूफीवाद दोनों ही वास्तविकता की प्रकृति और आध्यात्मिक ज्ञान के मार्ग के बारे में समान आवश्यक सत्य पर एकमत हैं. यह विद्वत्तापूर्ण कार्य न केवल स्वामी विवेकानंद के सूफीवाद और इस्लाम के विचारों को उजागर करता है, बल्कि विभिन्न धार्मिक परंपराओं में अंतर्निहित सार्वभौमिक सिद्धांतों की व्यापक समझ में भी योगदान देता है. वे कुछ अन्य शब्दों की भी खोज करते हैं जैसे-

निर्गुणब्रह्म: जात उल मुतलक

व्यक्त-अव्यक्त: जाहिर-बातिन

निरुपाधिका-सोपाधिका: मुतलक-मुक़य्याद

सत और सत्यम: हक़-वा-हक़ीक़

साधक और सिद्ध: सालिक और वसील

ध्यान और धारणा: जिक्र-वा-मुराक़बा

सत्यसत्यम: हक़ीक़त उल हक़ीक़

ज्योतिषज्योति: नूर उल अनवर

लेखक बताते हैं कि हजरत निजामुद्दीन किस तरह राजाओं की संगति से बचते थे. उनके जीवनकाल में, सात शासक दिल्ली की गद्दी पर बैठे, फिर भी वे उनमें से किसी से भी मिलने नहीं गए. जब अलाउद्दीन खिलजी ने उनसे मिलने का फैसला किया, तो निजामुद्दीन ने कहा, ‘‘मेरी धर्मशाला के दो दरवाजे हैं. अगर सुल्तान एक से प्रवेश करता है, तो मैं दूसरे से भाग जाऊंगा.’’ इसी तरह, शेख अब्दु रहमान नक्शबंदी ने औरंगजेब द्वारा उन्हें दी गई भूमि को अस्वीकार कर दिया. ग्वालियर के मोहम्मद गौथ ने हिंदू संतों और योगियों के साथ मिलकर हिंदू दर्शन का अध्ययन किया और योग पर हिंदू दार्शनिक कार्य, अमृत कुंडा का फारसी में अनुवाद किया. मीर अब्दुल कासिम फिन्दिरिस्की (1562-1640) ने योग वशिष्ठ का अध्ययन किया, इस पर हाशिए पर टिप्पणियाँ लिखीं और इसके तकनीकी शब्दों की एक शब्दावली संकलित की.

सम्राट शाहजहां के पुत्र और कादिरी सूफी संप्रदाय के सदस्य दारा शिकोह हिंदू संतों का बहुत सम्मान करते थे. उन्होंने पचास उपनिषदों का फारसी में अनुवाद किया और संस्कृत में वेदांत पर एक ग्रंथ लिखा, साथ ही फारसी में कई ऐसे काम किए, जो वेदांत और सूफीवाद दोनों से संबंधित थे.

कई सूफी राम और कृष्ण जैसे हिंदू नायकों को पैगंबर मानते थे. हजरत निजामुद्दीन के वंशज ख्वाजा हसन निजामी ने इस विषय पर एक किताब लिखी जिसका शीर्षक था हिंदुस्तान के दो पैगम्बर राम और कृष्ण.

क्षितिमोहन सेन ने ऐतिहासिक संदर्भ का वर्णन करते हुए कहा, ‘‘हिंदू धर्म और इस्लाम, अपने धर्मग्रंथों के सिद्धांतों से पूरी तरह बंधे हुए थे, उनका एक-दूसरे से कोई संपर्क नहीं था. वे नदी के दो किनारों की तरह थे, जो हमेशा उनके बीच बहने वाली धारा से अलग हो जाते थे.

जोड़ने वाला पुल कौन बनाएगा? रूढ़िवादी हिंदू और रूढ़िवादी मुसलमान इस काम के लिए अयोग्य थे. इन दोनों समूहों-हिंदू भक्तों और मुस्लिम सूफियों-के स्वतंत्र विचारों और मानवता के प्रेमियों पर पुल बनाने के लिए अपना जीवन समर्पित करने का दायित्व छोड़ दिया गया.‘‘

यह पुस्तक कई मौकों पर आंखें खोलने वाली साबित होती है. देशभक्ति, अहिंसा, मानवता और सद्भाव फैलाने की अपनी प्रतिबद्धता के माध्यम से, खुसरो फाउंडेशन ने इस कार्य को प्रकाशित करके एक महत्वपूर्ण योगदान दिया है. फाउंडेशन का लक्ष्य ऐसे साहित्य का सृजन करना है जो सभी धर्मों, संस्कृतियों और सभ्यताओं के बीच समानताओं का जश्न मनाए और यह प्रकाशन उस मिशन का उदाहरण प्रस्तुत करता है.